

D4196

།མན་ངག་དད་སྐྱེད་སྒྲོན་མ་འདི་བརྩམས་པས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག། །སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པ།།དད་སྐྱེས་སྒྲོན་མ་རྫོགས་སོ།། @##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དྲྀཥྚཱ་ན་ཏ་མཱ་ལྱ། བོད་སྐད་དུ། དཔེའི་ཕྲེང་བ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དང་པོར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རབ་མཆོག་སྟོན་པ་དང་། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་རྣམས་འཇོམས་ཆོས་དང་ནི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསྟན་པ་བདུད་རྩིའི་སྣོད་གྱུར་པ། །གང་ཟག་མཆོག་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་དགེ་འདུན་རབ་བརྟུལ་ཞིང་། །བསམ རྫོགས་རྩིབ་ལོགས་འཚེར་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེ།།ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲའི་ཁྱུ་མཆོག་དད་པས་མཆོད་བྱས་ཏེ། །དཔེ་ཡི་ཕྲེང་བ་འདི་ནི་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །རབ་བློའི་ལེགས་སྦྱར་མ་སྦས་འདི་ན་དེ་བསྟན་གྱིས། །ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་མཆོད་བར་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐོས་ཏེ། ཡུལ་གན་དྷ་ར་ནས་ཚོང་པ་ཁ་ཅིག་བཅོམ་བརླག་ཏུ་སོང་བ་དང་། དེ་དེ་ན་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་དགེ་སྦྱོང་རྣམས ལ་ཡང་བསྙེན་བཀུར་དང་བཅས་པས་ཕྱག་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དང་།དེ་ལ་འདི་ནི་དགེ་བསྙེན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ནས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་བཞད་གད་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲག་གོ། །དེ་ནས་རེ་ཞིག་གཅིག་ན་དེ་སོ་གའི་དུས་ཀྱི་ཕྱི་དྲོའི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གིས་ལམ་སྲང་ན་འདུག་གོ། །དེར་ཡང་བྲམ་ ཟེ་ཁ་ཅིག་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་དྲིས་བྱུགས་པ་དང་ཟས་ལ་སྤྱད་པས་དབང་པོ་ཚིམ་པ་དང་ཁང་པ་སྒོའི་ཕྱོགས་ན་ལག་ན་རྔ་ཡབ་ཐོགས་ཤིང་མཆོད་ཕྱིར་དཀར་པོ་ཐོགས་ལ།གཅིག་ཏུ་ཤས་ཆེར་བགད་དེ་གཏམ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་ཤིང་དགའ་བས་ཀུན་དུ་འཁོད་པར་གྱུར་བ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་ བསྙེན་དེ་བལྟས་ནས་རབ་ཏུ་བགད་དོ།།བྲམ་ཟེ་གཞན་ཞིག་གིས་ཀྱང་སྨྲས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་ཁྱོད་ཚུར་ཤོག་སྟན་ཡོད་པར་འདུག་ཤིག་།དེ་དེར་འདུག་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་ཞིག་གིས་དྲིས་པ། གང་ལྷ་ཆེན་པོ་དང་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་སྤངས་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་ མཆོད་པ་བྱེད་པར་གན་དྷ་ར་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན།དེས་བགད་དེ་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་མི་ཤེས་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ ཡིན་ནོ།།དེས་དེའི་ཚིག་དེ་ཐོས་པ་དང་། །བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ལེགས་ལྡན་ལྷ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་མི་ཤེས་པ་འདི་ནི། ཁྱོད་གླེན་པ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར། འདི་ན་ལྷ་མིན་གྲོང་ཁྱེར་མཁའ་ལ་རྒྱུ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་རྒན་དང་གཞོན་བཅས་པ། །གཞུ་ཆེན་བླངས་ནས་འབར་བའི་མདའ་ཡིས་ནི། །མེ་ ཡིས་རྩཝ་བཞིན་སྐད་ཅིག་དག་གིས་བསྲེགས།།དགེ་སྙེན་གྱིས་སྨྲས་པ། གང་རང་བཞིན་གྱིས་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་གསད་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་འདྲ་བ་ལ་ནི་ཁོ་བོ་མི་དགའོ།

由撰写此《教授生信明灯》，愿一切众生证得佛果。上师莲花戒所造《生信明灯》圆满。

梵语：Dṛṣṭānta-mālya，藏语：比喻串。
顶礼文殊童子。
首先顶礼说法中最胜的导师，以及能摧毁三界贪欲的法，以及一切智慧教法甘露之器，以八大胜者庄严的调伏僧众，以及具足圆满肋骨等相好，以信心供养说一切有部的胜者，我将宣说此《比喻串》。此处将以清净智慧无所隐藏地阐述。
由于通达功德与过失的特征，可以了知何者应供养，何者不应供养，因此应当努力通达功德与过失的特征。如是曾闻：
有一些来自健驮罗国的商人前往钵罗伽，他在那里反复向佛塔顶礼，并以恭敬心向沙门行礼。婆罗门们见此认为'此人是优婆塞'而嘲笑他，如是传闻。
其后某时，在夏季的傍晚，一位婆罗门坐在街道上。那里有一些婆罗门沐浴涂香、饱食之后感官满足，手持拂尘站在房屋门前，为供养而持白色之物，大多欢笑交谈，喜悦地坐着。他们看见那位优婆塞便大笑。
另一位婆罗门说道：'佛教优婆塞，请来此处就座。'他坐下后，一位婆罗门问道：'舍弃大自在天、遍入天等诸神而供养佛陀，这些健驮罗人的本性是为何？'
他笑着说道：'我等仅知佛世尊功德之一分，而不知大自在天等诸神的功德，因此供养佛世尊。'
听闻其言后，一些婆罗门说道：'贤者，你不知大自在天的功德，这说明你愚蠢。因为：空中游行阿修罗城，连同男女老少众，执持大弓以燃箭，如火烧草刹那焚尽。'
优婆塞说道：'对于如此特殊的有情，他们对本性必死的众生精进杀害，我实不喜。'

།སུ་ཞིག་ཟིལ་པའི་ཐིགས་པ་ནི། །རྩཝ་ཡི་རྩེ་ལ་ ཆགས་པ་དག་།ངང་གིས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ལ། །གཞིག་པའི་ཕྱིར་ནི་འབད་པར་བྱེད། །རེ་ཞིག་གཞན་ཐམས་ཅད་ལྟ་ཞོག་གིས། ཅི་ཁྱེད་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡོན་ཏན་ཡིན་པར་ཤེས་སམ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་གཅིག་ཏུ་སྨྲས་པ། ལྷ་མ་ཡིན་གསོད་པ་ནི་ཡོན་ཏན ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ།།དགེ་སྙེན་གྱིས་དབུགས་ཕྱུང་སྟེ་སྨྲས་པ། ལས་གང་ལས་ནི་དམ་པ་རྣམས། །ངོ་ཚར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ། །དམ་པ་མིན་པ་དྲེགས་གྱུར་པ། །ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན། ཡོན་ཏན་སྐྱོན་སྩོགས་བརྟགས་ལ་བྱ་བ་དང་། ། བྱ་མིན་སད་པས་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། །རྒྱ་ཆེན་རྗེས་ལ་ཡོན་ཏན་ངེས་དགའ་རྣམས། །མཆོད་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་རྒྱ་ཆེན་ཡིན། །སྐྱོན་ལ་ཡོན་ཏན་དག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ཤིང་། །སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་དམ་པར་ཤེས་པས་མཆོད། །འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། །ལྟ་བ་ངན་པ་དག་ཀྱང་འཕེལ་བར་འགྱུར། ། ཚིག་དེ་བྲམ་ཟེ་རྒན་པོ་ཁ་ཅིག་གིས་ཐོས་པ་དང་། ཁྲོ་བས་འབར་བའི་མིག་གིས་དགེ་བསྙེན་དེ་ལ་ལྟ་ཞིང་བརྙས་པ་དང་བཅས་ལག་པ་གཡོན་པས་སྟོན་ཅིང་སྨྲས་པ། གན་དྷར་བ་རྨོངས་པ་རྣམས་དེ་སྐད་མ་སྨྲ་ཤིག་།གལ་ཏེ་ལྷ་མ་ཡིན་གསོད་པར་དགའ་བའི་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པར བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་མཆོད་པར་བྱ་བར་སུ་ཞིག་འགྱུར།དགེ་སྙེན་གྱིས་སྨྲས་པ། །གང་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ལྟོས་ཤིག་།གང་ཞིག་སྟོབས་ལྡན་འཚེ་བ་རྣམས། །གལ་ཏེ་མཆོད་བྱར་དེ་གྱུར་ན། །དྲེད་དང་གཟིག་དང་སྟག་ལ་ཡང་། །འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་མཆོད་པར་འགྱུར། ། ཡོན་ཏན་སྐྱོན་མཁས་དམ་པ་ནི། །སུ་ལ་ཡང་ནི་འདོད་མི་བྱེད། །དྲེད་ལ་སོགས་པའི་གདུག་པ་རྣམས། །ཡོན་ཏན་མེད་ལ་མཆོད་མི་བྱེད། །མི་འཚེ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཡིན། །འཚེ་སོགས་སྐྱོན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་རྣམས་མི་ཤེས་པས། །སྐྱོན་ནི་ཡོན་ཏན་དག་ཏུ་ཤེས། །གང་གིས་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་ལས། ། འཇིག་རྟེན་བྱིས་པས་མཐོང་ནས་སུ། །མཆོད་པའི་ཡུལ་ལས་མི་མཁས་པས། །དེ་ཉིད་ལན་ནི་མཆོད་བྱར་ཤེས། །གན་དྷ་ར་བ་ནི་ངེས་པར་ཡང་། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་རྟོག་དང་ལྡན། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ལ། །དད་ཀྱི་ལྷ་ཆེན་སོགས་ལ་མིན། །བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་གན་དྷ་ར་བ་རེ་ཞིག་སངས རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སུ་ཞིག་ཡིན་དགེ་བསྙེན་གྱིས་སྨྲས་པ།།ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་ལེགས་འཁྲུངས་པ། །ཀུན་མཁྱེན་ཉེས་པ་ཀུན་ལས་རྒྱལ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་བཞེད་པ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཡིན། །བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་ན། གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དེ་མཆོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་འམ། འདི་ལ་འཕོ་བ་དང་། མེ་འབར་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། གནས་འཇོག་དང་། རྒྱུན་ཤེས་དང་། ཕུར་བུ་གསུམ་པ་དང་། རྒྱུན་ཤེས་ཀྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དམོད་པ་འདེབས་སོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་སོ། །གལ ཏེ་སངས་རྒྱས་དེ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོར་གྱུར་ན་ངེས་པར་དེས་ཀྱང་དམོད་པ་འདེབས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།།དགེ་བསྙེན་གྱིས་རྣ་བ་བཀག་ནས་སྨྲས་པ། སྡིག་པར་མ་གྱུར་ཅིག་།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དམོད་པ་འདེབས་པར་མི་མཛད་དོ། །བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། སྡིག་པ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འདིར་ ཅིའི་ཕྱིར་སྨྲ།གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་དམོད་པ་འདེབས་པར་མཛད་ན་ནི། དེ་ཡང་དག་པར་འཚེ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།




谁会对自然消逝的露珠，执着于草尖，还要费力去摧毁它呢？
暂且不说其他的，你们知道伤害他人是一种美德吗？
于是那些婆罗门一起说道：'杀害阿修罗确实是一种美德。'
优婆塞叹息着说道：'对于圣者感到羞愧的事情，非圣者却引以为傲，唉，世间真是奇怪啊！'这是世间的至理名言。
简而言之，要观察功德与过失而行事，通过取舍善恶而获得的佛陀功德，广大的随学功德，以及供养的广大果报都是值得追求的。
若将过失视为功德，供养具有过失的人以为是圣者，不但得不到广大果报，反而会增长邪见。
一些年老的婆罗门听到这些话后，以愤怒的目光注视着那位优婆塞，轻蔑地用左手指着说道：
'愚蠢的乾闼婆，不要这样说！如果不应该供养喜欢杀害阿修罗的大自在天等诸神，那么还应该供养谁呢？'
优婆塞说道：'应该供养具有真实功德的人。大婆罗门请看：'
'如果说有力量且具有伤害性的就应该受供养，那么熊、豹、虎等，众生也应该常常供养。'
'善于分辨功过的圣者，对任何人都不会产生贪欲。对于熊等凶恶之辈，因为无功德而不应供养。'
'不伤害等是功德，伤害等应知是过失。不能分辨功德过失的人，会将过失视为功德。'
'对于极其暴虐的行为，世间愚人见到后，不明智地认为这些就是应该供养的对象。'
'乾闼婆确实能够，分辨过失与功德。因此对佛世尊有信心，而非对大自在天等。'
婆罗门说道：'喂，乾闼婆，且说说这个所谓的佛陀是谁？'
优婆塞说道：'善生于释迦族中，一切智者战胜一切过失，愿利益一切众生，这位大仙人就是佛陀。'
婆罗门说道：'如果知道佛陀是大仙人，为何说伤害他人的不应受供养？据闻世间有移动仙人、火焰仙人、广大仙人、安住仙人、相续知仙人、三杵仙人、相续知之子等大仙人都会诅咒他人。如果佛陀是大仙人，他必定也会诅咒他人。'
优婆塞捂住耳朵说道：'不要造罪！佛世尊是不会诅咒他人的。'
婆罗门说道：'为什么在这里说愿罪业平息？如果佛陀施行诅咒，那他也会成为一个伤害者。'

འོན་ཏེ་སུ་ལ་ཡང་དམོད་པ་མི་འདེབས་ན་སངས་རྒྱས་འདི་ལ་མཐུ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་གཉིས་ཀ་ལྟར་འགལ་བའི་ཚིག་གིས་གན་དྷ་ར་བ་ཁྱད་པར་དུ་ བསད་ནས་གསང་མཐོན་པོས་བརྒྱད་པར་བརྩམས་སོ།།དགེ་བསྙེན་དེས་མ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐུ་ཆེན་པོ་མི་མངའ་བ་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དམོད་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་གང་ལ་ཡང་དམོད་པ་མི་མཛད་དོ། །བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ལྟོས་ཤིག་།ཆགས་ཅན་གང་ལ་ ཀུན་དུ་ཆགས།།དེ་དང་བྲལ་ན་དེ་ཁྲོས་ཏེ། །བྱ་དང་བྱ་མིན་རྣམ་རྨོངས་པ། །ཕྱི་ནས་དམོད་པ་གཏོང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདོད་ཆགས་བྲལ། །རྨོངས་པ་དང་བྲལ་ཁྲོ་ལས་རྒྱལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕན་མཛད་ན། །དེ་ནི་དམོད་པ་ཇི་ལྟར་མཛད། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ་རྣམས་ཡིད་ལ་ བཟུང་བའི་རྒྱུ་རྣམས་རྗེས་སུ་དཔོག་ཅིང་དགེ་བསྙེན་དེ་ལ་སྨྲས་པ།ཀྱེ་གན་དྷ་རབ་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་དམོད་པ་མི་བྱེད་ན། ངེས་པར་ཕན་འདོགས་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །དམོད་པ་དང་ཕན་འདོགས་པའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་ན་ནི། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་བསྙེན་གྱིས་ སྨྲས་པ།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དམོད་པའི་ནུས་པ་མི་མངའ་བ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཕན་འདོགས་པར་ནི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་ལྟོས་ཤིག་།གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡར་བས། །དེ་ནི་དམོད་པ་མི་མཛད་ཀྱི། །འཇིག་རྟེན་ཕན་འདོགས་བརྩོན་པས་ན། །ཕན་པར་ ཡང་ནི་མཛད་པ་ཡིན།།རྒ་ནད་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །དང་གིས་འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་ན། །རྨ་ལ་ལན་ཚྭ་ཇི་བཞིན་དུ། །མཁས་པ་སུ་ཞིག་དམོད་པ་འདེབས། །དེ་ཡང་བྱམས་པ་ལ་གནས་ཤིང་། །རྟག་ཏུ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་བསིལ་བའི། །ཆུ་ཡིས་ འཇིག་རྟེན་ཚིམ་པར་མཛད།།དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ་རྣམས་ཡུད་ཙམ་ཞིག་མགོ་ཐུར་དུ་སྨད་ནས་བསམས་ཏེ། དགེ་བསྙན་དེ་ལ་རྗེས་དང་བཅས་པའི་མིག་གདངས་པས་བལྟས་ཏེ། སྨྲས་པ་ཀྱེ་གན་དྷ་རབ་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་པའི་གནས་རྙེད་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དད་པས་བདག་ཅག་ངོ་མཚར་དུ་བྱས་སོ། །མང་དུ་སྨྲང་ པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ།གན་དྷ་ར་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་ནི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གོ་ཞེས་བྱ་བ་ས་རུ་བཤད། །ས་དེ་གང་ཞིག་ཡང་དག་འཛིན། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་རྣམས་ནི། དམ་པ་ས་འཛིན་ཞེས་བཤད་དོ།

然而如果对任何人都不施以诅咒，那么这佛陀就毫无威力。于是那些婆罗门以两种相违的言语特别诋毁甘陀罗人，开始大声喧哗。
那位优婆塞毫不迷惑地说道：'佛陀世尊并非不具大威力，只是因为远离诅咒之因，所以不对任何人施以诅咒。大婆罗门请看：'
贪著者对所贪著，与彼分离则生嗔，迷惑于当为不当，之后便会发诅咒。如来已离诸贪欲，远离愚痴胜嗔怒，既为众生作利益，又怎会施以诅咒？'
于是那些婆罗门推测其心中所持的理由，对那位优婆塞说道：'嘿，甘陀罗人，如果佛陀不施诅咒，那也必定不会给予利益。若是远离诅咒与利益的能力，就不会成为大仙人。'
优婆塞说道：'佛陀世尊不具诅咒能力这一点确实如此，但是给予利益却是其行为本质。你们也请看：'
悲悯他人诸苦故，是故不施以诅咒，精进利益世间故，是故亦作诸利益。老病死苦等逼迫，世间恒常受痛苦，如同伤口撒盐般，智者谁会施诅咒？彼住于慈悲之中，恒常具有大悲心，如来清凉之言语，犹如甘露润世间。'
于是那些婆罗门低头沉思片刻，以带有敬意的目光注视着那位优婆塞说道：'嘿，甘陀罗人，你找到了极其深思熟虑的论据，以极大信心使我们感到惊叹。何须多言，甘陀罗这个词语本就以其含义正确而闻名。为什么呢？'go'一词解释为地，即是谁能正确持守此地，那些圣者即被称为'正持地者'。

།ཅིའི་ཕྱིར་ན་ས་འདི་ནི། །ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་མི་བྱེད། ། གང་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྔགས། །མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་ཡིན། །དེ་ནས་དགེ་བསྙེན་དེས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་པར་ཤེས་ཏེ། ད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཤད་པའི་དུས་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། ཡང་དག་པར་དགའ་བའི་བཞིན་གྱིས་གཟེངས་བསྟོད་དེ་སྨྲས་པ། གང ཁྱེད་རྣམས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དད་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པས་བདག་ནི་མཆོག་ཏུ་ཡང་དགའ་བ་སྐྱེས་པར་གྱུར་མོད་ཀྱི།འོན་ཀྱང་དད་པ་འདི་ཉིད་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་གྱི་མཚན་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཚེ་འགྲོ་བ་ཡོན་ཏན་རབ་རྟོག་ཚེ། །རྒྱལ་བ་ཡོན་ ཏན་རྒྱ་མཚོ་གཅིག་པུར་མཐོང་།།ཞི་དང་དགའ་བ་སྐྱེས་པར་གྱུར་མོད་ཀྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་གང་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན། །དཔེར་ན་རི་རབ་མཉམ་པའི་རི་ནི་མེད། །རྒྱ་མཚོ་མཉམ་པའི་མཚོ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་ས་སྟེངས་སམ། །མཁའ་ ལ་ལུས་ཅན་མཆོག་དེ་ཡོད་མ་ཡིན།།ཤཱཀྱའི་ཁྱུ་མཆོག་དེས་ནི་གང་ཕྱིར་དལ་བས་དཀའ་བར་མ་ཞུགས་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཐུབ་པས་ཕན་པའི་དོན་དུ་ལན་མང་དགོངས་ཏེ་མ་གཟིགས་དེ་ནི་གང་ཞིག་ཡོད། །དེ་ལ་སྐྱབས་སོང་དྲང་སྲོང་དེས་ནི་ཕན་གདགས་མ་བྱས་དེ་ནི་གང་ཞིག་ཡོད། །འདི་ནས་དེས་ གསུངས་ལམ་ལ་རབ་གནས་ཉོན་མོངས་དགྲ་བཅོམ་དེ་ནི་སུ་ཞིག་ཡོད།།མུ་སྟེགས་ཀུན་ལས་རྒྱལ་དེ་བདེ་བར་གཤེགས་ཞེས་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྒྱས་དྲི་མེད་གྲགས་པའི་ཁ་བྱེ་གཞན་སུ་ཡོད། །ཕུག་ན་སེང་གེ་ལྟ་བུར་ལྷ་ཡུལ་ས་སྟེངས་དག་ན་འཇིགས་མེད་རང་གི་གསུང་མཆོག་སྒྲོགས་པ་གཞན་སུ་ ཡོད།།རྟག་ཏུ་ཡིད་འོང་གསུང་གིས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དག་གི་གནས་སྐབས་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་མཛད་པའང་གཞན་སུ་ཡོད། །གང་གིས་མཆོད་རྟེན་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དཀར་ལྟ་བུར་འགྲོ་བ་ཡང་དག་བརྒྱན་པ་འགའ་ཡང་འདི་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ བསྔགས་པ་ཐོས་པ་དང་།སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་པར་དད་པར་གྱུར་ཏོ། །འདིས་ཅི་ཞིག་སྟོན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐོས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་དང་པར་ཤེས་པས། དད་པ་ལ་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་མདོ་བརྩམས་ པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཡང་དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གང་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་དང་། གང་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སངས་རྒྱས་མཆོག་ལ་གསུངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དག་ལ་ཡང་ཉེ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གུས་པར་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ཡང་འདིས་ཅི་ཞིག་སྟོན་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐོས་པ་དོན་གཞན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་དད་པར་འགྱུར་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐོས་པས་རྣ་དཀྲུགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། ཁྱེད་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐོས་པས་དད པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དག་གི་བསྔགས་པ་མཉན་པར་ཤིན་ཏུ་འདོད་པའི་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡེངས་པར་མཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།

为什么你们不执持这片土地？因为赞叹你们的功德，是依靠怙主佛陀的缘故。
于是优婆塞知道婆罗门们的心已成为堪能法器，心想：'现在是宣说佛陀功德的时候了'，于是以欢喜的面容赞叹说道：'你们对佛世尊生起信心，我感到非常欢喜，然而为了增长这份信心，应当忆念功德与过失的特征。为什么呢？
当众生思维功德时，见到佛陀是唯一的功德大海。虽然生起寂静与欢喜，但在戒定慧方面，任何处所都没有与佛陀相等者。譬如没有与须弥山等同的山，没有与大海等同的湖泊，同样在地上或空中都没有与佛陀等同的有情胜者。
释迦牛王为何有任何事未以闲暇而入难行？牟尼为利益之故多次思维未见到的是什么？仙人前去皈依他而未得到他利益的是什么？从此依他所说道路而住，降伏烦恼敌的又是谁？
战胜一切外道而被称为善逝，有谁能像他那样功德广大、无垢名称开显？谁能如同山洞中的狮子般在天界人间无所畏惧宣说殊胜语言？谁能常以悦意语言随顺开示业与烦恼的情形？谁能以如空中白云般的佛塔庄严众生？此处都无有。
于是那些婆罗门听闻如来功德的赞叹后，对佛陀生起真实信心。
这说明什么呢？如是听闻佛陀功德后知道应当对世尊生起净信，应当引导其他人入于信心，为此而作此经。
又如经中广说：'比丘们，你们应当随顺慈悲，应当心生慈悲'，因此也应当应用于宣说殊胜佛陀功德利益的诸经，应当恭敬听闻佛法。
这又说明什么呢？如是听闻佛陀功德，即使执著其他义理的婆罗门也对世尊生起真实信心，更何况说耳闻佛陀功德者？你们听闻佛陀功德为何不增长信心？因此，无论是在家众还是出家众，凡是极欲听闻佛陀及佛法赞叹者，你们都应当专注谛听。这是真实的劝勉。

D4197

སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་དཔེ་སྟེ་དང་པོའོ། །རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དྷརྨ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་། དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བཅོས་ནས་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་ཤོ་ཀ་མུ་ཁ་ནཱ ག་བི་ན་ཡ་པ་རི་ཙྪི་དཿ།བོད་སྐད་དུ། མྱ་ངན་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཀླུ་བཏུལ་བའི་ལེའུའོ། །འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པ་ན། གྲོང་ཁྱེར་པ་ཏ་ལི་པུ་ཏྲར་རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་བཞི་ཆ་ལ་དབང་ བྱེད་པ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ།།དེས་ནོར་གྱི་དོན་དུ་ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་བཀུག་ནས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཁྱེད་སོང་ལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པ་ལོང་ལ་ཤོག་ཤིག་།གང་གི་ཚེ་དེ་དག་རིམ་གྱིས་སོང་སྟེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཕྱིན་ནས། རིན་པོ་ཆེ་དང་། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་ དང་།ཤང་ཀ་ཤི་ལ་དང་། བྱེ་རུ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དུ་མས་དེ་དག་གི་གྲུ་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་ཆས་སོ། །དེ་དག་ལོག་ནས་འོངས་པ་ན་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་དུ་ཀླུས་གྲུ་བཅོམ་ནས། དེ་ནས་ཚོང་པ་དེ་དག་སྲོག་གི་ལྷག་མ་འབའ་ཞིག་དང་གྲུས་འོངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རིམ་ གྱིས་གྲོང་ཁྱེར་པ་ཏ་ལི་པུ་ཏྲར་ཕྱིན་པ་དང་།རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་ཚོང་པ་རྣམས་འོངས་སོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྩཝ་ཡིས་མེ་ནི་ངོམས་མེད་སྲེག་།རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཡིས་ངོམས་པ་མེད། །འདིར་ནི་ལྷ་ཡུལ་ཡིད་འོང་བས། །འགྲོ་རྣམས་དབང་དྲུག་ངོམས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་ འདོད་པའི་རྒྱུས་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ནོར་དུ་མ་དགྲམ་པའི་གནས་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ།དེ་ནས་དེའི་རྫིང་བུ་དང་བཅས་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་གནས་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། བ་དན་དང་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བ་བླ་རེ་དང་གོས་ཀྱིས་སྤྲས་པར་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྤོས་རྣམས་ནི་གཏུལ། གངས་ལྟར་ བསལ་བའི་ཆུས་གང་བའི་རྫིང་བུ་ན་ཤེལ་ལྟ་བུའི་ཕྱེ་མ་དང་ལྡན་པ་ཨུཏྤ་ལ་དང་།པདྨ་དང་། ཀུ་མུ་ཏ་དང་། པུཎྜ་རཱི་ཀ་རྣམས་ཀྱིས་ཁེབས་པ། ངང་པ་དང་།ཁུ་བྱུག་དང་། རྨ་བྱ་དང་། ནེ་ཙོ་དང་། རི་སྐེགས་དང་།ངུར་བ་དང་། ཀ་ལ་པིང་ཀ་དང་། ཤང་ཤང་ཏེའུ་དག་བྱ་སྐད་སྙན་པ་སྒྲོགས་པས་ ཉམས་དགའ་བ།པི་ཝང་དང་། གླིང་བུ་དང་། རྫ་རྔ་དང་། སྒྲ་བཟངས་དང་། འཁར་རྔ་དང་། པ་ཊ་ཧ་དང་། རྔ་བོ་ཆེ་དང་། དུང་རྣམས་རྒྱུན་དུ་རྡུང་བ། བློན་པོ་དང་། གྲོང་མི་དང་། ལྗོངས་ཀྱི་མི་དང་། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་འདུས། དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། ཀུན་དུ་རྒྱུ་དང་། གཅེར་བུ་པ་དང་། ཀུན་དུ་འཚོ་ བ་པ་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་གྱིས་འདུས་ཏེ་ནོར་བུ་དང་།མུ་ཏིག་དང་།བཻ་ཌཱུརྱ་དང་། ཤང་ཀ་ཤི་ལ་དང་། བྱི་རུ་དང་། མུ་ཏིག་དམར་པོ་དང་། མུ་ས་ལ་ག་ཝ་དང་། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་། མཐོན་ཀ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་བལྟ་བར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ནོར་དགྲམ་ པར་འདུག་སྟེ།ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་འོངས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་སྟོད་གཡོགས་གཅིག་པུ་དང་ལྡན་ཞིང་གཅེར་བུར་གནས་སོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར། ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལྷ་གྲུ་བཅོམ་པས་འདི་ལྟར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་ པོས་སྨྲས་པ།གང་གིས་གྲུ་བཅོམ་པར་གྱུར། ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་བ་ཚྭ་ཅན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ན་གནས་པའི་ཀླུས་བཅོམ་ལགས་སོ།

最胜佛陀的比喻第一品终。印度堪布达摩室利跋陀罗与译师僧人持戒功德翻译，比丘仁钦桑波校对修订并审定。


